法王課程:遙呼上師祈請文(三)

教授:第十七世大寶法王 鄔金欽列多傑
時間:2004年11月26~27日
地點:印度 瓦拉那西 智慧金剛大學
翻譯:Serje Tsawa

非真如幻之法欺自心。上師鑒知我!
祈以慈悲極垂顧!加持捨棄貪著此世心。
世法如幻影般,沒有真實性,但我們卻執此為真實,最可怕的是我們會生起強力的執著心去識別我們的色身是真實,而當我們一再呵護這個色身時,也會遇到很多的 痛苦,感受許多的悲和樂。這種顛倒的心一直在欺騙事實的真相。這個色身不用去特別的花錢保養,但是大家反而都這樣做。被一隻小小的昆蟲咬傷後,馬上就會感 受到疼痛,雖然之前也有許多快樂的覺受,但是受到這小小痛苦的影響,快樂的感覺馬上也就煙消雲散了。例如:一開始很快樂的睡在一個很舒適的地方,來了一隻 很小的蚊子飛來飛去,弄得我們很不舒服,那麼之前所感知的快樂就會被這個不舒服而掩蓋。
我們的色身是很難照顧的!大部分的苦跟病痛,都是由色身而起,所以我們的色身無法安住,有如高山流下的水一般,無常得像風中的油燈,不穩固如水泡一般,沒 有力量如昆蟲,不安定如火花等的說法。總之如幻影般的色身實際上根本不是自己所擁有的,如色身中有上億的小蟲,也執著此身為他們所有。唯有「是我的」這種 想法是一種顛倒識。
微細身心苦惱亦不忍,趨於惡趣仍頑強無懼。
因果不爽歷歷而現前,不修善業徒增罪惡狀。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持生起信仰業力心。
只要是一些微細的苦惱,我們都無法忍受,那我們又如何忍受寒冰和火熱地獄的痛苦呢?所以我們要千萬小心不要造作墮地獄的惡業,以我的想法來說,平常我們所 說的極熱地獄可以說是現在科學家發現在地球中心的熔岩,如果極熱地獄是有形狀的應該就是那樣,除了這個之外應該沒有其他的。俱舍論曰:「此下過二萬無間, 深廣同上七地獄,」這是說在娑婆世界二萬由旬的底下有無間地獄,和在此同上有極熱、燒熱的地獄大概是如此。
如果在這之中有生命的話,應該和我們不一樣。有其特別的生存之道,如果是我們墮入其中便馬上會被燒毀,不會受到很長的痛苦,我想如果是可以在熔岩中生存的有情,他們應該可以在這之中長期生存並且長期受苦不會馬上被燒毀及消失。
我們連一些微細的痛苦都無法忍受,相反的又不擔心墮入惡趣,這是因為沒有獲得確定見所致,所謂的確定見是指由比量所生或是由現量所生,最重要是所謂惡趣和 在此之中的種種痛苦,或者將來我們會投生其中等,這些是我們無法從現量得知,是要靠比量所得知。這需要一些證據來證明,只是口中說有的話是沒有用的。因為 沒有強而有力的確定見才會不擔心惡趣的痛苦。以下用一些例子跟故事來說明確定因果是無錯亂的。
在中國內地有一位屠夫,他每天都一定會在同一個時間殺豬,在他住的地方有一座寺院,寺院每天早上敲鐘時他便起床殺豬。有一天夜裡這個寺院的住持做了一個 夢,在夢中有一位小孩懇求住持在隔天早上千萬不要敲鐘,如果敲鐘我便會被殺死,所以隔天住持並未敲鐘,而屠夫也因此睡過頭當天並未殺豬,之後屠夫覺得奇 怪,便去寺院問住持為何寺院當天並未敲鐘,當他問及原因,住持就對屠夫說了前晚的夢境,屠夫非常後悔,將屠刀丟入河中,並且發誓不在殺豬及吃肉。遇見別人 就將自身的經歷告訴他人,並勸誡他人要護生戒殺。
另一個故事,從前山上住著一位老師和他的弟子,老師在禪定的修持上很好,獲得了天眼通,有一天在禪定中觀察到弟子只剩下七天的生命,心中覺得很可惜。因此 囑咐這位弟子返家見其父母,而且一定要在第七天時回到山上,弟子很開心的離去。路上見到溪中有塊石頭,上面有許多螞蟻,水流不斷的靠近,螞蟻很可能被水沖 走,弟子將其衣服脫下堵在水流經過的地方,因此救了好幾千支的螞蟻。第七天過去了,當他回到山上時老師非常驚訝,因為老師覺得他應該見不到這位弟子了,到 底發生什麼事情?後來老師入定觀察才知道弟子因為救了許多的螞蟻所以生命得已延長。因果報應不虛,可以由此了解到,在多劫之前造下許多惡業的人在現世報中 會受到眾多苦的異熟果。
也許是福報大的關係,今生造惡業,在現世報中就能承受苦的異熟果。但是現今看到造惡業的人他們卻可以順利快樂,這可能是因為惡業深重,故在多生中原本可以受用的福報善業先在今生享用完後,之後便會直墮三惡趣之中。
古人說,「今生造的惡業馬上就成熟受報,受點苦痛這是很好的。」
在我們造惡業後會受到一些非真實的快樂,就像獵人獵取到獵物一般,這是造惡業但是他們會覺得開心快樂。如果造惡無法感受到快樂的話,那獵人應該在造了殺業之後便無法感到快樂。所以造惡後有時會感覺到一些非真實、短暫的快樂。
然而真正的造下惡業後,便只會有苦的異熟果,不可能會有善的異熟果成熟。我們平日所說惡有惡報,善有善報,所說的是指異熟果報。如果不是這樣想的話,在社會中那些造惡之徒,確實看到他們享有一些不真實的快樂,但是千萬不可因此就認為善惡不真實,或撥無因果了。
所謂「徒增罪惡狀,」當自己不喜歡的敵人快樂時,自己就無法忍受。而當他們受苦時便覺得開心,這都是在增長自己的各種惡行。在對待親友時也是如此,通常提 到自己的親朋好友時,都覺得很重要。聖者伏魔金剛所寫的「世間和出世間的兩種規則教言中,」提及依靠有羞恥的敵人比依靠沒有羞恥的親友好。我覺得這是事 實,有時雖然是親戚卻會給自己帶來極大的痛苦,一點羞恥心都沒有。如果要依靠他們倒不如去依靠有羞恥心的敵人,反而自己可以得到極大的利益。
瞋敵愛親之心常生起,於取捨境迷惑似愚痴。
當我們取捨之時,自然會憎恨敵人而貪愛親友,在五濁惡世中沒有主見之人,如「心思微弱了淺意」所說:我以及像我般的人,都是憎恨敵人而貪愛親友,就像是做 惡事的時候都會很勤快,而做善事的時候往往就提不起勁來,真正的取捨、分辨不清。有些人認為惡因為善,造惡可以得到快樂的果報。取捨境都被迷惑所遮蔽,故 說三毒之中最危害的即是愚痴,最低劣者是畜生。平時我們以為三惡道中最低劣是地獄,但身處地獄中只是色身受寒熱之苦,內心之中因愚痴導致的苦,沒有比畜生 更為嚴重了。
如法行時昏沉而無力,非法行時聰明而機敏。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持摧伏煩惱與怨敵。
當我們行如法的事時,就會容易昏沈。例如我平時要我身邊的人多讀一些上師的傳記,而當他們開始在讀傳記時便又覺得想睡覺,要他們起來,又覺得不好意思。所以要行如法的事業時,都會覺得無力,但行非法時便會睜大眼睛了。
外表儼然清淨行者相,於自內心卻與法相違;
如毒蛇般煩惱藏於心,遇緣即露行者之罪跡。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持自己能調伏自心。
他人見到我們的外表,以為我們禪定的修持很好,便認為:「若這些人沒有慈悲心、持戒不嚴謹的話,還有誰會具有呢?」自己內心之中無法與法相應,就如毒蛇般 煩惱深藏在內心之中。蛇的外表很好看但確是有劇毒的。我們遇到一些小小的衝突就會爭的面紅耳赤,指著對方的口和自己的鼻子不斷爭吵,這時佛法行者便露出了 罪跡。
自身過惡自己不察知,持行者相行種種非法;
煩惱不善之業常薰習,善心一再滋生一再斫。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持自己照見已過失。
「看別人要用眼睛,看自己要用鏡子,」我們只有看外面色法的眼睛,沒有鏡子的話是看不到自身的,自己的好壞有何種過失是需要一面鏡子才可以了知,才可以看 見,自己不知自身的過失,就會出亂子。覺得自己是一位具有大功德的成就者,這樣會做出許多不如法的事情。需要有具格上師所能成辦的事業,現在卻有不正量的 上師去做,因為不具格所以根本無法成辦正量的事業,而出了許多亂子。以前聖者竹巴袞列說:「現在傳灌頂的上師將來會墮金剛地獄,無法得到金剛總持的地 位。」我們這些具有上師和轉世的名字,要非常的小心。聖者郭蒼巴說:「轉世者要將胎臟晦氣淨除,需要修十二年的善行。」所謂善行:是在十二年當中面對牆壁 在一個房間裡,一心一意的修持才可以將胎臟晦氣淨除。像我們在十二年當中通常都是在東晃西晃的將時間浪費掉。在我小時候,會認為自己將來不墮地獄,因為我 是大寶法王的關係,後來覺得若是自己無法好好修善還是會墮地獄之中。
我們常常在煩惱的串習之中,沒能好好串習善心,有時升起一點微小的善念,但無法保持,如能串習將會一直的保持下去,我們不去串習善心,多生累劫以來在惡因當中串習,惡因不斷增長強大,因此升起的微弱善心,也成為了惡因的助伴。
逝者如斯死亡日益近,日復一日自心益頑強;
依止上師虔誠次第減,兄弟仁愛悲憫逐漸薄。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持調伏自心之難馴。
我們一天天的接近死亡,一般當死亡逼近時,應該好好的調伏內心,對死亡做好準備,但我們反而不做準備,自心就像乾枯的皮一樣越來越硬及粗慥。
所謂:「依止上師虔誠次第減,」依止上師而不去增長對上師的虔誠,反而去觀察上師的過失,這個問題非常的嚴重,如果是一位沒有證聖道之上師,他一定會有一 些小小的過失,當我們遇到這樣的一位上師應該要觀待他的功德,不看他的過失。這樣可以去除增長對上師虔誠心的障礙。如果一直看待上師過失將會越看越多,而 且有許多過失不是上師所造,是我們自己捏造所生,上師根本沒有做但是自己卻以為上師有這樣做。我們對上師的虔誠是相當重要的,以大成就者那諾巴上師來說: 他可以成為所有班智達頂頭上的珍寶,但他卻放棄表示:名利聲望就如沾有泥土的口水。之後便穿著破舊的衣服去尋找帝諾巴大師。尊聖的 馬爾巴大譯師為了雪域的一切有情,受了無盡的艱苦,將不可思議的經續教言迎請回藏,這都是虔誠的例子。大寶法王確映多傑的一位弟子克主噶瑪洛桑,他在「踗 鄉」是很有聲望地位的,有一次聽到大寶法王來到此地,他就很緊張地馬上生起了很強烈的恭敬心,去見法王。在路途中間有一條大河,當他過河時到底衣服是不是 濕了,或是鞋子是不是掉了都不清楚,此時他根本沒有其他的想法。他一心一意的虔誠,可是別人見到他在水上飛走,以為他在顯示神通,其實這都是對上師虔誠之 故。
以下說一些如何生起離耽著的事跡:果蒼巴是一位了不起的修行者,他有一天獻水食子時,在水泡中出現白財神和黃財神,並且問他需要什麼成就?他回答說:「我 是一位瑜珈師,在觀修中,所需要的成就如雨水般不停的降下來,你們給的成就對我來說毫無意義。你們財神要給的話應該給那些窮困的人,」所謂離耽著當如是 (註1離耽著:放棄今生的利益)。
烏金巴是一位竹巴噶舉的大成就者,並且也是岡倉噶舉的傳承上師。在他去印度聖地菩提迦耶前做了一個夢,後來當他到了當地所見一切和夢境相同,這時象頭神出 現在他面前跟他說:「你能將我的一些修行儀軌從西藏帶到這邊,你在這邊住三年我就會讓你擁有三分之二娑婆世界的權力。」烏金巴回答說:「我是否需要在菩提 迦耶這邊住三年,我比你更清楚,一點都不關你的事。你需要血、肉來供養,這個我一點都不會做。而且你給我三分之二的娑婆世界,對我來說一點都沒用處。」這 也是一個厭離世間利益的故事。
另外第四世大寶法王若佩多傑的傳記中,中國皇帝迎請他前往內地,後來當他想回到西藏時,國王便非常傷心的痛哭,這時國王的大臣們便一起祈請大寶法王能像從 前八思巴一樣住在皇宮裡,並且管理一切政教事業,此時大寶法王說:『我們學佛者要做的修法和迴向皇帝健康長壽已經圓滿,國家所要給的珍貴禮物可以不需要, 就如騎馬已經到了終點的話,就不需要再跑,再跑便沒有意義,所謂學佛者就應離棄所作的一切執著』。之後大臣們對大寶法王升起了很大的信心和虔誠心。
所以只要我們有強烈的虔誠心和無耽著,就可能生起不散逸的禪定,心不散亂;對今生的利益升起厭離心,就能不放逸。能確實了解因果的取捨,就不會放逸於惡 業,如能對輪迴生起厭惡心,也不會放逸於輪迴。對小乘的寂滅升起厭惡,就不會放逸於小乘道。觀修所有一切的明相都是五方佛的智慧化現,這樣就不會放逸於凡 夫相中,如是能生起視上師為佛的虔誠心時,就不會放逸於顛倒見中,只要有清靜的虔誠心或無耽著其中一者,這樣不放逸的心就會自然而生,但卻不能只因此而了 解空的本質,這樣只能暫時隔離虛構之事(增益)和所要斷除的事,無法很明確的了解空的本質。
所謂不放逸禪定的本相,這主要是說,擇法智慧能了知一切法是本性空的智慧,能在此智慧中不放逸而專注其中,而能斷除無明的根本,要生起此禪定就必須依賴虔誠心,無耽著和不放逸的心,因此這些都非常的重要。
「兄弟仁愛悲憫逐漸薄」所說的一樣,我在西藏時恭敬的心還可以,對出家僧眾相互恭敬的心也還不錯,現在就沒有很恭敬,大家變聰明了,雖然想要好好的尊重對方但是別人仍然認為此人在使詐,「到底在想什麼?」無法相信。
雖已皈依發心與祈請,虔誠慈悲未自心底生,
只依文字修法與行善,行持僵化無法深心信,
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持所作皆趨入佛法
當論述皈依之安立時,修持佛法首先是皈依三寶,所謂:『依靠處而說皈依佛陀,需要拯救而說皈依佛法』我們雖皈依了佛陀,但當我們真正墮入惡道時,佛陀是無 法伸長雙手將我們從惡道中拉往解脫之地,我們是需要法的修持才能從惡道中轉至解脫之地。所以我們要有法的修持,便可以自己救渡自己,也是皈依的根本,和 『自己是自身的怙主』說法是一致的,自己就能救渡自身。
外道的修行者視世間神祉為皈依處,世間神等也如:『自困輪迴監牢中,世間神有誰救渡』中所說:自身也困處於輪迴的監牢中,就像大家都被水沖走一樣,無法互相救渡。
我們說自己救渡自身之意是因自己能努力修持佛法的原故,而得以救渡。『自身是自身的怙主』或『自己依靠於自己』的意思一樣。
要有清淨的祈請,必須要完全放棄自利之心,祈請自己三世所造的一切善業迴向給一切如母有情眾,這就是清淨的祈請,假如不是這樣,我們祈請的再多也變的沒有意義。