法王課程:遙呼上師祈請文(四)

教授:第十七世大寶法王 鄔金欽列多傑
時間:2004年11月26~27日
地點:印度 瓦拉那西 智慧金剛大學
翻譯:Serje Tsawa

 

一切痛苦源於求己樂,經云以利他心而成佛,
發殊勝心卻深藏私欲,利他附帶成就害他行,
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持堪能自他相換行。
「欲求己樂」因有「我愛執」而導致各種痛苦:主要是因由我執和愛執兩者為苦的根本,產生一切的痛苦。如果有利他之心,就有機會成就佛果。而且基道果(基位 為輪迴中,道位為修道中,果位為佛果)任何三位中,恩惠最大者便是慈悲,和菩提心。雖然是這樣,我們口中說「發心」,「求法」,「受菩薩戒」,但真正所做 卻只是堅持自利之方,更不用說去成就利他。不管是直接或間接,都會盡量地去損害他人;遇到和自己差不多的,會去貶低他的威風和地位,地位比自己高的,就會 想盡各種的方法態度去欺凌損害他們。
平時尊者達賴喇嘛所講的和平行為,一般在外道中也有如是說,但只是不去損害他人,卻沒有不損害自己。例如每天只喝一滴從吉祥草尖滴下的水滴,另外只能一隻 腳站立等苦行,這都在損害自身。所以唯有佛陀的教法是自他雙利的。佛陀教法的本質就不去損害他人也去利益他們。因此我們要斷除害他而成就利他。修心八偈 中:「一切損失我承擔,勝利全皆送給他。」其中之義要好好去思維,一般行很大利益有情和佛法事業時,也不需要將所有的勝利給他們,自身承擔一切的損失。利 益和損失的取捨境不一定就是人,其內在品性的好與壞也是取捨之對境,如將利益附予「他愛執」,將損失給「我愛執」。
上師即佛卻執為凡夫,開示深教恩德旋遺忘。
若己所願不遂即退心,懷疑師行而為邪見蔽。
上師鑑知我!祈以慈悲極垂顧!加持增長虔敬勿退失。
學佛者的最大的罪業就是欲求和懷疑,有欲求的話,對我們有恩惠的上師,老師,父母和長輩們就無法從心底裡生起對他們的恭敬心。當有所欲求時,便會假心奉 承,如果得不到利益或所求不合時,對自己有恩德的上師善知識,父母親,還有幫忙自己的贊助者也不會尊重了,就如看到佛陀在空中飛翔也不生信心,看到眾生露 出了腸子在痛苦也沒有慈悲心。行者若如此則非常可悲了!
自心即佛但不識本性,妄念即法身竟不了悟,
任運即真性而難保任,自然即本性卻不相信。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧! 加持解脫自明自性地。

死亡必來不堪心憶持,正法實益不堪如理修,
業果真諦不如理取捨,念知必要不依而散逸。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧! 加持記取無散之正念。
所謂「自心即佛」之義,心的本性是空性,這究竟的本性和法身的本性沒有分別。因此謂「自心即佛」。有人認為妄念是法身,如果妄念是法身的話,那凡夫有現前 證得法身,因他有現前妄念故等諍辯便會很多。謂:「正法實益不堪如理修」,如果正法能如理的修持,一定能得到真實的利益,不好好修持,而只是口中說說,便 沒有利益。
謂:「業果真諦」真實不虛,所謂的真實不虛有:「勝義世俗」真實不虛,和「業果」真實不虛,兩者有一點不一樣,所謂「業果」真實不虛是指善因生快樂的異熟 果,惡因生苦的異熟果,這是真實不虛。如佛經中所說,行善得善的異熟果。此是自然的法則,而不是由另外的創世主所造成。但有些宗教說,行善不一定能得快 樂,要由創世主來決定,將來會有審判日,判定誰可以升天便升天,誰需要下地獄便下去。
一般行善的話便可以升天,而沒有什麼審判。只要自己好好種善因,便會有善的異熟果,不是由佛陀來決定,不管佛陀喜不喜歡,只要自己能行善就一定生起快樂的 異熟果,造惡的話,佛陀雖然會有點不喜歡,但他一定得承受苦的異熟果,這是自然法則,不是佛陀所決定,如經典中所說。
佛教中說自己有很大的自由和權力,要下去的話是在自己的手裡,要升天的話也是在自己手中,不需要期盼他人的決定。所謂審判可以說是行善得以升天,而行惡就會墮惡趣,如果要等待他人的審判,自己便是沒有自主,但我們將來的一切都是由自己決定的。
一般來說業果法是世俗法,因為是實有法,所以是世俗。這裡業果部份所指的真不真實定義上有所分別。
我們修持是需要一直堅持地做,沒有時間上的分別,平時不管是走路,站著或睡覺時,都應不忘修持,這樣保持著下去,之後就會很自然。一些外國人到底是不清楚呢?還是老師沒教他們,有時會抱怨學佛的時間不夠,然而學佛的時間可不需要限制在十點到十一點中才可以。
當我們在造身口業時,煩惱會跟隨著一起來,當修持時便會覺得很充實和安樂,此時不會生起很大的煩惱。所以煩惱主要在造身口業時生起得多。我們經常會做一些 世間法的事情,此時不能以修持來對治,只是說我平時有修呀或什麼時候有修都是沒有用的。遇到障礙時,不能以法來對治,就如凡夫無法對治煩惱,只會增長煩 惱。

我們剛開始修持時需要用很大的心力來集中意念,之後因為經常修持之故,當心散亂時,就會很自然,馬上記得對治方法。
前世惡業故生此濁世,往昔所作一切皆苦因。
惡友皆為罪惡之覆影,信樂無義之言疏善行。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧! 加持堪能精進於佛法。
所謂五濁惡世中,大悲蓮花生大士說:「時間沒有變,只是人不斷的改變。」人的心思靈活之故,現在比從前更敏捷機靈,如在地球上剛開始有人類時,大家都能一 心一意的互相信任尊重,之後心思越來越複雜,自他開始互相不信任,當自己全心交付他人,希望幫助,他人有些不願意幫忙,就算願意也只是暫時的,因此人類互 相之間失去了依靠和從內心裡的信任,之後就從崇拜天空、月亮、太陽、地或石頭,覺得他們會幫助我們,而且也是永恆不變的。一開始是這樣認為,之後固執的心 態又有點改變,覺得有人來創造這個世界,也理所當然的認為世界的創造主是恆常不變的,如此自己的依靠處就不會消失了,而且也可以恆常的救渡自己。
所謂惡友就是能使我們之前所作的善行都消除掉,並帶領我們走上不正之道者。所以當我們交朋友時,首先需要好好觀察他的行為好壞,不然的話,一開始遇到一位 惡知識,雖然心中不願但還是和他交往,之後看到他的各種過失就給予其沒有意義的苛責,因此自己也造了與惡知識交往和苛責兩種惡業。
第八世大寶法王米覺多傑說:「如果之前認他作自己的上師,後來發現此上師不是很好,因為他已經是自己的上師,所以不可以不恭敬,至少我們在他身上學到一點 東西,因此也要報恩,那應該怎樣去報恩呢?他不是一位具德上師,所以我們不可能做任何他想要的事情,所以供養給上師財物時,量要適可而止,衣服剛可保暖, 吃的也不用多,給多了的話,反而會浪費掉。」

起初發心佛法別無他,末了果報輪迴惡道因。
解脫果為不善霜所摧,我等過惡難馴毀終的。
上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持度至正法之彼岸。
人的背脊是扁平的,能夠背負痛苦,卻無法承擔快樂,一些人還沒有出家前,在世間上受了很多的困苦麻煩,當他們了解了一些表面的離苦得樂後,一開始求法心會 很強,出了家,住在寺院裡,吃的、穿的、睡的都不用再操心,物資上有所改進時,就無法承擔快樂,不如法的心思就愈來愈多,最後造了各種墮惡趣的業,而且摧 損了解脫之果。真是因果不可思議!
加持度至正法之彼岸。 生起甚深出離祈加持。
無暇故減營謀祈加持。 內心憶念死亡祈加持。
生起業之信仰祈加持, 修行道上無礙祈加持。
修行堪能精進祈加持。 惡緣取之入道祈加持。
堪能對治自心祈加持。 生起真實虔敬祈加持。
親晤真理自性祈加持。 覺醒心中自明祈加持。
徹底斷除妄境祈加持。 一生即能成佛祈加持。
至誠祈請尊貴上師寶, 悲切呼求具恩之法王。
自身不堪非尊無所依, 師心我心合一無別祈加持。
如:「生起真實虔敬祈加持。」所說,我們需要對上師生起無造作的虔誠心。上師善知識又可分為外在的善知識和內在的善知識兩種。如現觀莊嚴論中說:「心不驚 怖等。」加行道菩薩心中的殊勝方便智慧是內在老師,佛陀的應化身是他的外在老師。又如外在善知識是能毫無錯亂的將取捨境教導我們的上師,內在善知識是指能 如理修持毫無錯亂取捨境的我們。
因此只有具德的外在善知識是不足夠的,也需要擁有具德的內在善知識,就如善星比丘(對佛陀起邪見者),他有世上最具德的世尊釋迦牟尼佛當他外在的善知識,但是善星比丘自己內在的善知識──自己不好好修持,所以佛陀也幫不了忙。
所謂弟子依止上師,不只是去看看上師,或供養上師或只是聽聽法而已,而是要能將上師所說的教法如理的修持,這樣才是此上師的弟子,上師也會幫助到他。
上師到底能不能幫助弟子,主要是看能不能好好的將取捨處解釋清楚。之後最重要的就是弟子自己有沒有如理的修持取捨處。倘若自己不去如理修持的話,即使有多麼具德的上師教導也是得不到幫助的。
總之法的覺受不是馬上可以生起,需要長年累月,每天不斷的培養虔誠心,慈悲心和淨信心,這樣就會一天比一天進步,也可以像運用以前噶當派善知識的方法,今 天每生一個惡的妄念,便放一粒黑石子,每生一個善念,便放一粒白石子,要完滿無缺,很嚴謹的計算所做的善行,就如我們看緊金錢一樣,一二三四的一塊錢也怕 失去,一分錢也怕不見。我們如果能將如此心思用在法上的話就非常好,大家一起努力地去做。
總括來說,在雪欲西藏中各佛教教派,就如水川源一般,所有的教派都源於世尊佛陀,這可從經典中,正量的推理和歷史來見證。如此各派還互相爭論偏袒的話,就 失去佛法的意義。西藏的教法都源於佛陀世尊,因為貪瞋之故,才會互相偏袒和有好壞之分,完全失去了佛法的意義,因此所有學佛者都應努力地護持,這是十分重 要的,謝謝!